Дорогие друзья Зеленой дверцы!

Теперь, когда мы не можем встречаться с детьми и родителями в пространстве «Зеленой дверцы», мы решили продолжить наши Встречи в пространстве созданной для этой цели группе в ватсап. Конечно, не побегаешь по горке, не побеседуешь с другими мамами или принимающими специалистами за чашечкой чая, но возможность высказаться, поделиться  интересующим – это тоже оказалось немаловажно. Один высказывает свое – другой подхватывает. Кто-то добавляет и течет река записанной речи к чему-то новому или забытому, но уместному и возрождающемуся.

Так и с колыбельными. Наша публикация о рождении колыбельной случайно ( или не случайно?) наполнила о том, что в мае, уже каждый с своей семье, кто на даче, кто в городе, справлял своим детям день рождения. И не просто день рождения, а трехлетие, время,  когда те, кому исполнилось три года покидает Зеленую дверцу, прощается с ней и выходит на еще более широкую дорогу в окружающий мир.

Присылали фото виновников торжества, дарили стихи и песни, желали новых открытий, писали о том, что память о прошлом тоже важно хранить, хранить в душе место, где ты был ценным членом сообщества, где ты нашел первых друзей и почувствовал  важность поддержки других людей.  И, как говорится,  слово за слово, и я вспомнила о том, что несколько лет назад нашла в интернете историю о том, что в Намибии живет племя «химбу», в котором датой рождения ребенка считается не момент его появления на свет, и не дата его зачатия, а тот день, когда матери его пришло в голову завести ребёнка.

Когда женщина этого племени решает иметь ребёнка, она удаляется куда-нибудь под деревце и вслушивается в тишину, пока не услышит песни ребёнка, просящегося в мир. Услышав песню, она идет к человеку, который будет отцом ребенка, и учит этой песне его. Потом, когда они любят друг друга, чтобы зачать ребёнка, они опять поют эту песнь, призывая его.

Когда же мать вынашивает малыша, она учит этой песне деревенских повитух и старших женщин. В итоге, когда ребёнок рождается, старшие женщины и все вокруг поют эту песнь, приветствуя его. Пока ребёнок растёт, другие жители тоже заучивают песню ребёнка. И если вдруг ребёнок упадёт, ударится коленкой, кто-то поднимет его и споёт ему его песню. Когда ребёнок делает что-то доброе, когда проходит обряд инициации, то почитая подростка, деревенские поют его или её песню.

Есть ещё один повод для пения. Если вдруг люди совершают недоброе, нарушая социальные нормы, таких ставят в центр селения, народ окружает их и опять поёт им их песни.

Племя считает, что исправляется антиобщественное поведение не наказанием, а любовью и уважением личности. Когда узнаешь свою собственную песню, исчезает желание или необходимость делать нечто, огорчающее других.

Это проходит через всю их жизнь. Песни поют совместно супруги. Наконец, когда человек лежит в постели, близкий к смерти, вся деревня, зная его или ее песню, поет её в последний раз.

Сейчас эта история звучит для меня еще более значительно. Ведь сейчас, как никогда, мы переживаем время, когда становится все очевиднее, как жизнь каждого зависит от тех, кто рядом.  Как важна любовь, выраженная в мелодии, как мелодия, как добрый проводник, доносит до наших сердец  ценность каждого из нас, открывает красоту мира добра. Культура человеческих отношений, построенная на любви и взаимной поддержке – самое большое богатство любого человеческого сообщества.

Эта история позволила мне отнестись к колыбельной песни еще более внимательно, как к песне не только для убаюкивания младенца, но и как к песни, мелодии, словам, которые в явном или не всегда явном виде сопровождают всю нашу жизнь. Ведь нет женщины, которая еще до рождения ребенка ни  думала о нем, прочувствовала бы свое состояние. Вот только не вслушивалась в тихо звучащую внутреннюю мелодию уже не свою, а нового человека. А если вслушаться?